正文是课堂课件原文。暖色卡片是我的笔记，对应原稿里【】中的随记。
- 讨论的话题
- 近20年来，非物质文化遗产为何成为当代最热门的词汇？
- 中国非物质文化遗产保护传承的初心和使命是什么？（文化建设，文化复兴）
- 中国的非物质文化遗产保护传承原则与国际非遗保护公约的宗旨之间如何协调？
一、非物质文化遗产抢救保护工作是近百年来中国文化史的新阶段
- （1）20世纪初的新文化运动。对传统文化持强烈否定态度
- （2）20世纪三十年代至四十年代的文化论争。“全盘西化论”与“中国文化本位论”的根本对立。“民族的科学的大众的文化”是当时共产党人提出的“中华民族新文化”。中国共产党的文化观，对当代中国发生了重要影响。
笔记
- 非遗保护是文化史上的重要举措；往昔列强侵略，五四中国强调现代化，摈弃所有传统
- 民国时期的实业派与文化本位派，二者皆有偏颇
- 中国共产党提出民主的科学的大众的文化
- （3）20世纪六、七十年代文化大革命的“破四旧”
- （4）20世纪八十年代文化热中对传统文化认识逐渐回归理性
- （5）20世纪末21世纪初的非物质文化遗产抢救保护工作的展开，是对传统文化历史地位与现实意义的充分肯定。
- 庙会价值的重新认定、家庭文化的复兴、传统节日的回归、传统礼俗重建。
笔记
- 纪录片《河殇》，蓝色文明与黄色文明
- 北京烤鸭店全聚德，1968年砸招牌。改革开放后中国老字号
- 2021年8月12日，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》，这是继2005年国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》、2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》之后，又一关于非遗保护工作的重要文件。这是中国非遗保护工作进程中的具有时代标志的文件，对于自今而后十五年非遗保护工作具有重要的规定与指引意义。
笔记
比较公约和非遗法
- 为了理清中国非遗保护事业逻辑思路与历史进程，我们不妨以文件回顾的方式对于2004年以来中国非遗保护传承工作理念与具体措施进行简要梳理
二、从《公约》到《意见》:非遗保护的人类一般法则与中国实践
- 2003年联合国教科文组织通过了《非物质文化遗产保护公约》，2004年全国人民代表大会批准中国加入该公约，从此开启中国非物质文化遗产保护工程。依照《非物质文化遗产保护公约》精神，重视文化多样性与文化的共享性，重视社区、群体、个人的文化传承与文化实践，强调非遗的生命力、历史感与基于人的生活环境与时代变化的传承创新
笔记
- 联合国教科文组织〈保护非物质文化遗产公约〉基础文件汇编（2018版）；《非物质文化遗产保护法律文件汇编》；《非物质文化遗产保护法律法规汇编》
- 民族团结宣传周 9月21日至9月27日
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2005年3月26日，国务院办公厅关于加强我国非物质文化遭产保护工作的意见，“非物质文化遗产是各族人民世代传承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遭产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连接民族情感的纽带和维系国家统一的基础。保护和利用好我国非物质文化遭产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义
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2015年11月联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会在第十次常会上通过了《保护非物质文化遗产伦理原则》，该原则有12项内容，旨在防止对非物质文化遗产不尊重和滥用。该原则确认相关社区、群体和个人在保护非物质文化遭产中的地位，尊重非物质文化遗产持有人的意愿，并强调其事先知情与认可原则的重要性。教科文组织进行非遗保护宗旨是强调对文化多样性对文化持有者文化权利的尊重与由此而产生的利益保护，它重在社区、群体与个人。
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中国在启动非物质文化遗产保护工作之前，有民族民间文化抢救保护工程，中国在加入教科文组织保护非物质文化遗产公约后，开始从政府层面推进非物质文化遗产保护工作，但基本理念还是优秀民族文化保护传承。
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我们看到中国的非物质文化遗产保护强调是各族人民创造传承的文化，重视其在文明传承、民族智慧、民族情感方面的独特功能与历史价值、文化资源价值，以及经济社会全面、协调、可持续发展的意义。它与《公约》倡导的社区、群体或个人的文化实践的侧重点有一定的差异。非物质文化遗产概念下中国表述，明显地体现了《公约》精神的中国化。
笔记
- 非物质文化遗产下的中国表述
- 民间文化抢救法→非物质文化遗产法，有非议，认为应该加保护二字，二法皆未添加
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2011年6月颁行的《中华人民共和国非物质文化遗产法》在第一章总则开宗明义，“为了继承和弘扬中华民族优秀传统文化，促进社会主义精神文明建设，加强非物质文化遗产保护、保存工作，制定本法”。明确标举是为了继承与弘扬中华民族优秀传统文化，为了促进社会主义精神文明建设。
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与《公约》宗旨比较
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在第三条进一步明确非物质文化遗产保护的对象，“对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。”将具有这四大价值的传统文化作为确认为非遗代表性项目的重要依据。
笔记
申请项目时，围绕四大价值来讲，但要具体讨论
- 第四条提出了非遗保护原则，“保护非物质文化遗产，应该注重其真实性、整体性和传承性，有利于增强中华民族的文化认同。有利于维护国家统一和民族团结，有利于促进社会和谐和可持续发展。”显然非遗法具有明显的国家文化主体指向，它同样符合《公约》强调的增强社区和群体的“认同感和持续感”原则。
笔记
真实性是本真性，地方县城有些非遗是从地方文献中找出来的，不是活态的，不是像在文革时期中断的，是已经成为历史的
- 2021年8月，中央办公厅国务院办公厅印发的《意见》通知，在指导思想上首先明确以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导，坚持以社会主义核心价值观为引领，坚持创造性转化、创新性发展，坚守中华文化立场、传承中华文化基因，贯彻“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的工作方针。深入实施非物质文化遗产传承发展工程，切实提升非物质文化遗产系统性保护水平，“为全面建设社会主义现代化国家提供精神力量”。
笔记
- 信俗非遗，有些人认识不清，其文化价值非常重要，其不是迷信而是文化。非遗不是拿来就用，需要合理利用而非滥用，合乎非遗自身属性，对滥用非遗现象展开公益诉讼，例如普通牛肉面不可挂非遗招牌
- 非遗系统性保护，非遗遗产的系统性，非遗保护工作的系统性
- 在工作原则上，首次明确提出党对非遗保护工作的领导，强调非遗保护工作是关系到祖国观、民族观、文化观与历史观培植的固本工作，同时是筑牢中华民族共同体意识，坚持以人民为中心的理念的重要体现。我们由此特别清楚地看到《意见》对非遗当代价值的充分认识，看到虽然它与《公约》所强调的侧重点不同，但我们也看到《意见》对《公约》的非遗保护精神的继承，如非遗在增强身份认同与社会凝聚力上的特定作用认识。
笔记
非遗不是简单的文化现象，还关系到祖国观、民族观等，还是筑牢中华民族共同体的重要工具
- 2026年9月21日，文化和旅游部公布了《非遗保护传承十五五规划》“把党的领导贯穿非遗保护传承工作各方面全过程”
笔记
党管所有东西
- 另外，从《意见》全面推进“非遗在社区”工作制度安排中，我们也看到了教科文组织强调的非遗伦理原则得到落实。对非遗传承主体人民群众的高度重视，对于人民群众的参与感、获得感与认同感予以高度关注。
三、新时代坚守非遗保护传承的初心和使命
- 中国加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》。对于中国在国际语境中彰显对非物质文化遗产保护的责任担当与推进中国文化融入世界文化，为人类文明新形态做出历史贡献。同时在联合国公约框架下，根据中国文化建设需要，以政府推动非物质文化遗产工程的方式，进行非遗保护的中国实践，形成了一套完整的中国非遗保护体系与工作机制，取得了显著成绩。对比教科文组织的《公约》精神与中国政府的系列文件的指导思想，我们能深刻体会到中国非遗保护传承的初心与使命。
1. 养护中华文明根脉，传承民族精神
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在全球化的时代，在现代生活环境中，植根于农业时代的中华文明面临着文化基因流失与根脉营养匮乏的现实威胁，为了养护中华文化根脉，传承民族精神，中国政府及时启动非遗抢救保护工程，以国家力量与全社会关注的方式，开展了积极有效的工作。
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我们知道作为优秀传统文化的非遗，其文化内涵构成了民族精神传统的核心内容，非遗的重要价值在于其精神性要素，虽然物态的形式是它的载体，但载体是外在的，我们更强调它的精神特性。比如炎黄祭典通过仪式进行历史叙述与精神传承，民间故事传说是民间伦理、情感与生活智慧的口头传承，神话故事史诗传承的民族根谱，是民族精神的艺术与仪式表达，是民族文化的原创动力与精神文本。
笔记
- 比如说炎黄祭典，此为国家确认，属于盛大仪式，为历史文化传承，是自信心的确认，黄帝祭祀有两大重要时刻，一是民国建立时，二是1937年时，此中华民族生死存亡之刻，通过祭祀来鼓舞民族精神
- 民间故事传说的伦理性与意义
- 女娲补天，精卫填海，愚公移山等，中华民族远处阶段向上不屈服的精神表达
- 祖宗牌位
- 天地君亲师——天地国亲师
- 天坛祭天
- 庙堂，不是纯世俗空间，而是世俗空间、精神空间、神圣空间的结合
- 新时代文明实践与移风易俗，有一小干部说此封建迷信不能讲，其说北方乎，天地国亲师，何谓迷信乎？
- 弘扬忠孝精神，助推乡村振兴
2. 重视人民主体地位，增强文化自信，增进民族文化认同
- 非物质文化遗产是对中华文化整体的重视，从民族祭典到节气节日，从昆曲演奏到蒙古长调，从百工技艺到饮食烹调，无论口头，仪式行为、信仰等都包含在非遗之中。其中对普通人的文化格外关注，无论是教科文的《非物质文化遗产保护公约》还是《中华人民共和国非物质文化遗产法》与2021年印发的中共中央办公厅国务院办公厅印发的《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》，都重视人民的文化创造，坚持以人民为中心的非遗保护，对增强文化自信与增进文化认同有着特别的意义。
笔记
- 过往文史哲艺术，皆是上层的高雅的，人民没有机会接触到
- 乡村平民，给其传承人名号，增强其自信
- 最新：《非遗保护传承十五五规划》，提出非遗保护传承的根本宗旨是“坚持人民至上。尊重人民主体地位，推动人人参与非遗保护传承、共享保护成果，不断增强民众的参与感、获得感、认同感”
笔记
- 非遗绝非官僚政绩，而是蕴含增加人民幸福感之道
- 丹寨长桌宴
- 这种文化自信与文化认同小到村社，大到国家，我们可以通过非遭凝聚民心与民力。如青海贵德的“六月会”，二郎神与文昌神二神相会，汉族、土族、藏族等民族共同参加，地区民族融合与认同，“神相会，人相亲”。湖北秭归与湖南汨罗等地的屈原祭祀，是对爱国先贤的追念，也是对地方与国家的认同。广东汕头潮阳双忠庙会，张巡、许远作为历史先烈得到地方持续察拜，庙会促进地方文化认同，彰显文化自信。
笔记
- 神相会，民相亲
- 招魂，此封建迷信乎，《荆楚岁时记》即记录之，苏轼曾写“楚人悲屈原”之诗，明代官员有笔记云“有也回无也回莫待江边冷风吹”
- 青海贵德六月会
- 湖北宜昌秭归端午凭吊屈原
- 龙南杨村端午龙舟会
3. 传承民族智慧，激发民族创造力
- 非物质文化遗产是民族智慧结晶与民族创造力的重要体现。非遗物质文化遗产是人民在千百年的生存发展过程中，逐渐累积形成或在突破性变革中发明发现的生产与生活智慧，它通过村社、家族、职业团体集体传承或个人创造然后社会传承。
笔记
有些智慧的东西，特别是某些知识传统，有学者写罗盘文章，科学的文化的艺术的信仰的都蕴含于其中，非常有智慧
- 民间文学类非遗的民间故事是民间生活的教科书，它浓缩着民族的人生态度与生活智慧，集体性互助的十兄弟故事，积德行善的幸运故事，惩戒贪欲、倡导节制的太阳山故事，敢于斗争、善于斗争的老虎外婆故事等;还有鲁班的发明故事与各地风物密切关联的生态保护故事，都体现了人民的美善伦理与生存智慧
- 手工技艺类非遗是人民技艺智慧与创造力的呈现，能工巧匠，造物灵性，激发创造力。古代缺乏对手艺与手艺人价值的充分认知，缺乏重视技艺文化的社会环境与激励措施，我们的非遗给与正名，确立技艺传承人的社会地位，鼓励工匠艺人的手艺创造，民间的技艺智慧为今天的创造性转化、创新性发展，提供原动力。
笔记
- 兰考鼓琴，浙江平湖中秋西瓜灯
- 非遗是生活化的东西
- 神堂村登云圣会
4. 丰富人民生活，满足人们日常生活需求
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我们的非遗保护传承不是保护生活古董，不是保护遗留物，而是保护人们在历史社会形成的优秀文化传统与人们适应环境变化的创造力与应对自然、社会、调整身心的健康生活方式。
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人民通过非遗的文化传承活动创造的社会链接，与情感、心性的满足，非遗技艺展示，非遗产品的享用，丰富与满足了人民不断增长的生活需求，让当代中国人民在经济生活、社会生活、精神生活方面获得更强的参与感、获得感、幸福感与认同感。
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非遗保护传承根本目的是让人民生活地更美好！
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非遗同时是文化资源与人们的生存发展的凭借，非遗融入国家重大战略，非遗助力乡村振兴，非遗促进乡村文旅融合，非遗与国家文化公园建设有效衔接，非遗为文艺创作和文创设计提升品质与内涵，非遗以节会的方式促进社会和谐，实现社会团结，这些都是《意见》中特别强调的非遗的当代价值与社会意义。
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如黄河国家文化公园的非遗资源开发利用、内涵与景观协调等。
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我们的非遗工作初心与使命是通过优秀民族文化传统的保护传承，助力中华民族复兴大业，“为全面建设社会主义现代化国家提供精神力量”。我们的非遗工作是顶天立地的大事业。
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因此，我们应该有面向未来百年、千年的大视野，我们不能纠结一些细小局部的不足，满足于一些文创与带货，否则就是跟一般唱歌跳舞一样，只是生活的补充，而遗忘了我们非遗是以人民文化为主体的经天纬地的文化建设事业。保护传承人民的非遗是我们的初心与使命。
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人民非遗，人民传承、人民共享!
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想起1928年顾颉刚先生为《民俗》周刊题写的发刊词:要打破以圣贤为中心的历史，建设全民众的历史”。近100年的回响。